张老师瑟兰！文章已收悉，现复文如下：
概念是思维的基础，是人类对复杂事物的理解，而如今对概念的错误运用正在成为人们达成共识的最大障碍。马克斯·韦伯在晚年对慕尼黑的学子们发表了一篇演说，他说自己无须讲什么大道理，只需要澄清概念，当概念被准确运用到问题上时，问题就不言自明了。很多时候，分歧并不见得是因为问题本身，而是大家并不知道对方在说些什么。
还有对话语系统的运用问题，当人们在进行对话的时候，是使用伊斯兰传统话语，还是西方现代话语？比如您认为伊斯兰是“教道”而非“宗教”，这在传统伊斯兰话语中并不是问题，我们可以直接使用“迪尼”一词，或者用“伊斯俩目”、“耶胡德”、“乃苏拉”等名称直接来表达。在伊斯兰话语系统中，这些概念所指向的就是那些实体，清晰可见，明确无误。这样一来，“宗教”和“教道”的使用问题就不存在了。彼此用西方现代话语来表述，同样不会存在问题。
但在汉话语中这会是个很麻烦的问题，因为传统汉语文化并不定义概念，根本就没有“宗教”这个说法，“宗教”、“政治”、“经济”等，都是从西方舶来的，这也是为什么中华文明没能发展出逻辑学来，就因为它对复杂的事物缺乏概念。后来严复、梁启超等清末民初的学人与日本学者取长补短，才在汉语语境中建造了这些概念，并有了后来的汉语学术。所以，您之所以强调使用“教道”一词，是因为您在汉语语境之下进行表述的结果。
此外，您所使用的“教道”不能称之为概念，按照康德的说法，这属于一种“见解”。“见解”就是对个别事物的想象，不具有普遍性。您所说的“教道”只是对“伊斯俩目”的一种认识，它不能被普遍运用在人类所有宗教现象中。如果它不能被普遍用在人类所有宗教现象中来称呼所有的宗教，而仅仅是对“伊斯俩目”的一种称呼，那么，使用“伊斯俩目”或者“和平”的含义会更明确。如果您认为“教道”可以用来称呼所有的宗教，具有普遍性，那么，它与“宗教”就没有区别了，它因此也就失去了存在的意义。
“宗教”则不同，它不是对个别事物的想象，而是对很多事物的共同点的想象，具有普遍性，比如“伊斯俩目”、“耶胡德”、“乃苏拉”都具有“宗教”概念的共同点。关键是，我们必须要通过一个概念来认识“伊斯俩目”、“耶胡德”、“乃苏拉”这些人类现象，否则它们对我们就是凌乱的，就不能够给予把握和探讨。奥古斯丁在拉丁语中对“宗教”所下的定义是：人对神圣的信仰和崇拜以及与神圣的关系（见《上帝之城》）。这个定义，显然与伊斯兰并不冲突。中世纪，欧洲人不认为“伊斯俩目”是对神的信仰，属于异端（教），所以不会使用“宗教”（“Religio”）来称呼伊斯兰，直到近现代在全球化的英文语境中才破除了这种观念。所以，我认为使用“宗教”来称呼伊斯兰并没有什么不妥。概念本身就是抽象的，只是指明实体而已。
您在文中所说的“世俗”是指现世，也就是俗世（顿亚）。人类不可能真正意义上超脱顿亚而存在，除非他死亡。所以，人们在这种意义上都是“凡夫俗子”。按照伊斯兰的世界观，不能将这种意义上的“世俗”与“神圣”对立起来，就像今世与后世一样，它们是不能割裂的整体，是一种在宇宙因果链条上环环相扣的关系。没有此岸世界，就不可能存在彼岸世界。从这种意义上而言，后世的全部意义都在今世。所以经训中常说，今世是后世的栽种场。古兰启示中有一段祈祷文说：求你在今世赏赐我们美好的（生活），在后世也赏赐我们美好的（生活）。所谓两世兼顾，并行不悖。
然而，“世俗”与“世俗化”则有着本质的不同，后者是一种在近现代西方所产生的反宗教意识形态，它所表达的就是尼采所说的“上帝死了”，其结果就是走向唯物主义，使人们远离对神的信仰；它所表达的就是韦伯所说的“除魅”，就是在现实生活中祛除宗教、打倒传统而走向世俗主义。这一意识形态源于欧洲基督教世界，历史地看，它是罗马天主教会的“原罪”，但伴随着世界的西方化而扩及全球。“世俗化”在今天宗教社会学中的含义是十分明确的，就是反宗教，就是要建造一个无神的、人本主义的、享乐主义的社会，就是马克思最终宣示的：“宗教是被压迫心灵的叹息，是无情世界的感情，正像它是没有精神的制度的精神一样，宗教是人民的鸦片。”所以，穆斯林不反对现世顿亚，但反对这种反宗教的西方世俗化意识形态。
世俗化是现代社会的性质和特征之一，即所谓“现代性”，主张人能够用机器改造世界，靠理性主宰自己的命运。但随着二战的发生、核武器威胁、工业社会对环境的污染以及唯物主义造成的精神空虚，西方世界早已开始了自我反思，这就是源于德国的浪漫主义的产生，人们开始变得珍视传统。非西方世界在接纳西方推销给他们的“现代社会”时，他们至少要懂得，什么是可取的，什么是应当拒斥的。穆斯林并非反对所有现代社会内容，比如在政治、科学技术和经济领域，都有可取之处；但穆斯林反对现代社会中的世俗化反宗教倾向，并对现代社会造成的环境污染和精神危机表示关切甚至是批判。
关于“理性”，我们显然不能反对它，否则就没有办法在这里进行此次讨论。理性就是人对理智的运用，以推理的方式来得出符合逻辑的结果。在认主学上，这是认识真主的重要途径之一。古兰启示中说，有理智的人和没理智的人，不可同日而语！但理性不同于“理性主义”或“唯理主义”，即把理性作为知识的唯一来源。就如您在文章中对哲学家的批判，这种批判实际上就是在批判理性主义。显然，理性不可能是知识的唯一来源，伊斯兰中所有“未见”（“艾布”）的信条，在本质上都是超越于理性范畴的。理性主义的问题就是经验主义的问题，经验主义者认为只有经验才是知识的来源，他们相信科学方法对事物的观察，而不是直觉和“迷信”。但显然，伊斯兰中所有未见的事物：真主、天堂、火狱、天使、精灵等，都是一般活着的人不可经验的，它们是信仰（伊玛尼）的范畴。所以，我们热爱理性，但反对理性主义。
请指正！
二〇一五年五月五日于济宁